Prashanti Nilayan - The Spiritual Capital of Universe

Sai Darshan - Parte 70: Assim como uma mãe contempla seu filho

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Você conhece o poder

De se recitar o Meu Nome?
Trata-se de um poder espiritual
Que lhe capacita

Chegar a Mim instantaneamente.
Uma ligação direta, sem fio,

Me é enviada,
Quando de todo o coração
Você repete o Meu Nome,
Pensa em Mim e em nada mais.
Meus olhos fitam os seus,
Amando-o com a Minha visão,
Assim como uma mãe contempla seu filho,
Abençoando-o para sempre
Com o Amor Divino.
* * * * *

Sai Darshan - Parte 69: Mantenha-se alerta a todo instante!

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Na escuridão da noite,
Numa densa floresta,
Caminha ligeira e furtivamente um tigre
A espreitar sua presa.
Ele se camufla e aguarda,
E na hora em que menos se espera,
Salta e vitima a caça.
Não seja você esta vítima.
Não seja a presa.
Mantenha-se alerta a todo instante!
Este tigre nada mais é

Que seus próprios sentidos,
Que ao reconhecer suas fraquezas,
Espreita, se camufla e aguarda,
E em seu momento mais vulnerável,
Salta, e o ataca.
Você morre uma centena de vezes

Numa mesma vida,
Pois, cada vez que cede a seus sentidos

Algo dentro de você morre.
Seja um sobrevivente,

Escolha morrer uma única vez,
E que esta  seja a morte do ego.
Elimine-o de uma vez por todas,
E permita-Me viver dentro de você
Para sempre.
* * * * *

SAI FAMILY TREE AND PHOTOS

Sai Darshan - Parte 68: Apenas tenha fé!

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Não chore lágrimas de tristeza,
Tampouco de auto-piedade,
Pois elas evidenciam sua falta de fé em Mim.
Eu vim para enxugar suas lágrimas,
Para tornar sua fé mais robusta,
Para ajudá-lo a lutar

Contra este sentimento de impotência.
Não! Você não está só!
Pois Eu vim para inspirá-lo,
Para capacitá-lo a travar esta batalha interior.
Para conquistar seus inimigos internos.
Não! Você não está só!
E juntos completaremos esta missão.
Apenas tenha fé!
E juntos poderemos derrotar qualquer exército,
Vencer qualquer batalha.
Apenas tenha fé!
E Eu Me oporei a todas as flechas.
Eu vim para dissolver sua dor,
Para cuidar destes ferimentos,
Ferimentos que você mesmo aplicou sobre si.
Não! Você não está só!
Tenha fé, pois os Meus Pés

Agora estão a sua frente,
E você sob a Minha sombra.
* * * * *

Another dream...

Another dream...
Swami dreamed of 14 years ago and I remember like it was tonight !
I was along with several other devotees in a huge football stadium where there would be a major event of the Sai Organization in Brazil .
But I wasn't sure what constituted the event. My friend Thelio Falcãowas next to me and suddenly we heard people twitch because something was starting . To our huge surprise Baba came walking past us and quietly nodding and smiling to everyone .
The thrill was total!
I wept for joy and turning to my friend asked him in what language would Swami speak to the crowd. Would be in English ? Telugu ?
He started talking and then we looked at each other saying, "He is speaking to us in Portuguese !"
We were very happy .
Suddenly everything went dark around and all the shapes are gone. Baba only in his white robes shone in the center and from His mouth emerged  five lingams , one by one , with the appearance of precious stones and transparent appearance .
They possessed own luminosity . Each one in a diferent  color . Red, blue, yellow , white and green .
As they emerged from his mouth , Baba held with the thumb and forefinger and showed them to everyone. Then placed the lingam in front of him, as if there were an invisible shelf and this was there ... floating .
So proceeded to form a row of lingams ahead. After that Baba disappeared and only the five lingams were illuminated suspended in the air like headlights .
This dream was vivid and very beautiful.
I woke up very happy and feeling very well .
In 2009 , I went to Puttaparthi Ashram for the first time on the occasion of Gurupurnima and this group of about 300 Brazilians stood in me and my friend Thelio . On this occasion we were able to hear two speeches of Swami .
Baba made ​​this dream come true to his devotees .
As regards, the five lingams that were lit as beacons to indicate the way , I'm sure were the materialized forms of Love , Truth , Righteousness , Peace and Ahinsa .

Outro sonho
Sonhei com Swami há 14 anos atrás e me lembro como se fosse esta noite!
Eu estava junto com vários outros devotos em um enorme estadio de futebol onde ocorreria um grande evento da Organização Sai do Brasil.
Mas não sabia bem em que consistia o evento. Estava ao lado do meu amigo Thélio Falcão e subitamente ouvimos as pessoas se agitarem pois algo estava se iniciando. Para nossa enorme surpresa Baba chegava caminhando e passou por nós calmamente acenando para todos e sorrindo.
A emoção foi total!
Eu chorava de alegria e me virando para o meu amigo lhe perguntei em que lingua iria falar para a multidão. Seria em Inglês? Télugo?
Ele começou a falar e então olhamos um para o outro dizendo: Ele está nos falando em portugues! Ficamos muito felizes.
De repente tudo em volta escureceu e as formas ao redor sumiram. Somente Baba em sua túnica branca brilhava no centro e de sua boca emergiram cinco lingans, um a um, com aspecto de pedras preciosas e aparência transparente.
Possuíam luminosidade própria. Cada uma em uma cor. Vermelho, azul, amarelo, branco e verde.
A medida que emergiam de sua boca, Baba os segurava com o polegar e o indicador e os mostrava para todos. Colocava então o lingam a sua frente, como se existisse uma prateleira invisível e este ficava ali... flutuando.
Assim prosseguiu até formar uma fila de lingans à sua frente. Depois Baba desapareceu e só os cinco lingans ficaram iluminados suspensos no ar como faróis.
Foi lindo este sonho e muito vívido.
Acordei muito feliz e me sentindo muito bem.
Em 2009 , fui ao Ashram de Puttaparthi pela primeira vez, por ocasião do Gurupurnima e neste grupo de aproximadamente 300 brasileiros nos encontrávamos eu e meu amigo Thélio. Nesta ocasião pudemos ouvir à dois discursos de Swami.
Baba realizou este sonho para seus devotos.

Quanto aos cinco lingans que ficaram iluminados como faróis à indicar o caminho , tenho certeza que eram as formas materializadas do Amor, Verdade, Retidão, Paz e Não Violência.

Sai Darshan - Parte 67: Você nunca está sozinho!

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Ler a respeito de Mim  sistematicamente
Confere à sua mente o constante dever
De pensar em Mim apenas.
E quando a mente pensa em Mim,
Ela se torna calma e renovada.
Você nunca está sozinho,
Pois Eu Me torno seu companheiro constante,
E uma vez que Eu esteja sempre com você,
Você perde seus medos,
O medo de seus inimigos,
Inimigos que estão dentro de você

E ao seu redor.
Seu processo de purificação
Acaba de começar!
* * * * *

Sai Darshan - Parte 66: Eu peso sua devoção baseado na sinceridade de seu amor por Mim

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Para alguns, Eu me apresento

Ao primeiro chamado.
Para outros não Me revelo por toda sua vida.
Eu peso sua devoção baseado na sinceridade de seu amor por Mim.
Então, dê início à sua disciplina espiritual.
Esta disciplina deve ser conduzida

Arduamente e a todo instante.
É semelhante a criar gosto

Por um novo prato de comida.
Você pode não gostar dele a princípio.
Mas depois ele vai se tornando

Cada vez mais aceitável.
E se você comê-lo com freqüência,
Ele poderá tornar-se seu prato favorito.
Então faça de Mim um ingrediente em sua dieta.
Permita-Me ser sua fonte de energia,
A energia que realiza as suas ações.
Eu estou presente em todo o tempo.
Então, busque a Mim sinceramente.
Acerque-se de Minha Presença.

Realize todas as suas ações com a Minha forma
Constantemente impressa diante de seus olhos.
Chegará o tempo
Em que esta disciplina espiritual,

Não demandará nenhum esforço.
Ela brotará de seu coração.
Será espontânea como sua respiração.
Nestes dias, quando você pensar em Mim,
Eu surgirei em sua frente,
Em qualquer forma na qual deseje Me ver.
Pois, Eu não tenho forma,

Eu assumo uma para você.
Eu, na realidade, sou apenas
Amor!
* * * * *

Sai Darshan - Parte 65: E deixe todo o resto comigo!

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Minhas decisões não são tomadas
Baseadas apenas em sua atual situação,
Pois, Eu tenho conhecimento de seu passado,
Muito além do que você

Jamais será capaz de se lembrar,
E também porque vejo seu futuro diante de Mim.
Quando Eu observo seus carmas passados,
Decido qual deve ser

Sua atual disciplina espiritual.
Esta disciplina determinará seu futuro.
Então, estenda suas mãos,
Clame pela Minha Graça,
Discipline-se a si mesmo espiritualmente,
E deixe todo o resto comigo.
* * * * *

Sai Darshan - Parte 64: Tente sempre dar um passo a mais, e ir além, em cada ação que realizar

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Dê seu amor aos que necessitam.
Oh! Mas tente ir um pouco mais além.
Seja gentil com os aflitos.
Oh! Mas tente ir um pouco mais além.
Seja compassivo com os enfermos

E desamparados.
Oh! Mas tente ir um pouco mais além.
Seja paciente com as crianças.
Oh! Mas tente ir um pouco mais além.
Encoraje nossos jovens.
Oh! Mas tente ir um pouco mais além.
Tenha respeito para com os mais velhos.
Oh! Mas tente ir um pouco mais além.
Tente sempre dar um passo a mais,
E ir além, em cada ação que realizar,
E em breve, descobrirá
Que seu esforço espiritual
O conduziu a um caminho
Que o levará diretamente
A Mim!

* * * * *

Doze Mil Om Sai Ram

OM

SAI 

RAM

The First Message

Maanasa Bhajare Guru Charanam

Dushtara Bhava Saagara Tharanam

Guru Maharaaj Guru Jai Jai

Sai Naatha Sadguru Jai Jai

Sathya Sai Naatha Sadguru Jai Jai

Om Namah Shivaaya, Om Namah Shivaaya

Om Namah Shivaaya Shivaaya Namah Om

Arunaachala Shiva Arunaachala Shiva

Arunaachala Shiva Aruna Shiva Om

Omkaaram Bhaava Omkaaram Bhaava

Omkaaram Bhaava Om Namo Baba

Worship and install in your mind the feet of the Guru, otherwise,
It is difficult to cross the ocean of life and death. 
Glory to the supreme guru, Lord Sai. 
Surrender to Lord Shiva of the Arunachala mountain,
And to Baba who is Om personified.

 Sathya Sai holy rock in 1940 at Uravakonda - Andra Pradesh - India.

  

Sai Darshan - Parte 63: O melhor em vocês... Sou Eu!

63
Purifiquem a si mesmos

Através de atos de amor.
Realizem-nos sem nenhuma forma de egoísmo.
Não permitam que o “eu”

Tenha qualquer participação.
Cada ação realizada em Minha Presença
Elimina um pouco desta impureza.
Purifiquem a si mesmos e esforcem-se
Pelo que há de melhor...
O melhor em vocês...
Sou Eu!
* * * * *

Mahadeva!!!!

Sai Darshan - Parte 62: Eu estou sempre presente.

62
Eu estou sempre presente.
Eu estou em todos os lugares
Esperando ser reconhecido
Através da aceitação de meu Amor.
Não rejeite este presente tão precioso,
Pois, Eu respondo
“Sim” a um “Sim”,
E “Não” a um “Não”.
Então, diga “Sim, Sim”,
E permita que esta corrente de Amor Divino,
Encontre o caminho até você.
* * * * *

Sai Darshan - Parte 61: Onde há amor Há verdade

61
Onde há amor
Há verdade,
Pois o verdadeiro amor brota
Espontaneamente do coração.
Não pode ser planejado,
Tampouco idealizado.
Origina-se de dentro para fora
Esperando para ser aceito.

* * * * * 

Sai Darshan - Parte 60: “Mas o que fiz de errado?”

60

Vocês passam suas vidas em meio a mentiras,
E Eu permaneço quieto.
Vocês se ferem uns  aos outros,
E Eu permaneço quieto.
Suas ações aniquilam Meu “Eu” em vocês,
E Eu permaneço quieto.
As forças do carma mostram a vocês seu futuro.
Vocês se deparam com a dor,

E então,  questionam:
“Mas o que fiz de errado?”,
E Eu permaneço quieto.
Eu respondo apenas quando

Sua busca por Mim é sincera.
Peçam o Meu auxilio.
Não Me culpem por suas ações,
Pois, para Mim, vocês já estão mortos.
Quando Meu “Eu” em vocês

Estiver em quietude,
A alma desperta,
E o corpo esquecido,
Então, vocês poderão iniciar

Este diálogo comigo.
* * * * *

Sai Darshan - Parte 59: Seja liberto!

59
Há um novo amor

Esperando para ser descoberto por você,
E para o qual, Eu preciso
De uma fé ainda mais sólida,
Maior esforço espiritual,
E uma perseverante paciência.
Então, caminhe na direção desta luz,
Onde não há escuridão alguma.
Chame por Mim,
Conheça a Verdade!
Seja liberto!
* * * * *

Sai Darshan - Parte 58: Perguntem a Mim...

58
Quando vocês falam

A respeito de um outro mundo,
Vocês se enchem  de dúvidas.

Tudo não passa de meras suposições.
Perguntem a Mim,
Pois Eu o conheço

Com certeza.
Eu vim de lá!



* * * * * 

Sai Darshan -Parte 57: Existe uma voz que lhe cerca,

57
Existe uma voz que lhe cerca,
Que fala Minhas palavras,
Ressoa Meu Nome,
Gerando em seu interior
Amor por Mim.
Preste atenção e sempre dê ouvidos a esta voz.
Escute e atue em conformidade,
Quando diante de você,
Lentamente, começar a se formar,
Primeiramente uma visão,
E em seguida a forma real,
Que confirmará assim,
Minha Presença
Ao chamado do seu amor!

Sai Darshan - Parte 56 :Um sorriso nos lábios

56
Com as mãos no queixo,
Um sorriso nos lábios
E lágrimas em Meus olhos
Eu o observo a cada momento,
Pois, em certas ocasiões,

Você Me deixa muito orgulhoso,
E em outras, Me fere, deixando-Me confuso.
“Devo ir, ou devo ficar?”,
É o que penso a todo instante.
“Oh! Mas Meu filho precisa de Mim!”,
Eu, então, enxugo Meus olhos,
Mantenho a esperança, e fico aguardando.
Aguardo o dia em que sua fé se solidificará

E se tornar mais forte.
Um dia, haverá apenas o sorriso

E nenhuma lágrima.
Eu aguardo este momento.
Por favor não Me desaponte!
* * * * * 

Sai Darshan -Parte 55: Nenhum outro nome...

55

Não permita que em seu lar,

Nenhum outro nome, além dos Meus,

Possa ecoar.

Isto irá suscitar a paz, dentro de você,

E das pessoas que o cercam,

Pois, a constante repetição de Meu Nome,

Me constrange a ir visitá-lo,

E Minha presença será

Imediatamente reconhecida

Através da tranquilidade

Que se aloja em sua mente.

Om Shanti! Shanti! Shanti!

**** * 

Sai Darshan - Parte 54: Eu vim para segurar sua mão, nesta vida e na próxima também!

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Receba Meu amor em seus braços
E mantenha-o junto a você.
Deixe que ele entre em seu coração,
E lá dentro cante o Meu Nome:
Sai Ram, Sai Ram, Sai Ram…
Deixe este Nome fluir
De cada uma de suas células.
Permita-Me ser seu amigo inseparável,
Mesmo quando não há ninguém ao seu lado.
Eu prometo a você:

Jamais quebrarei este vínculo... jamais!
Eu vim para segurar sua mão,
Nesta vida,
E na próxima também!
* * * * *

Buda Purnima -

Na minha casa.

O dia da Lua Cheia (Purnima) de Vesak (ou Vaisakh – 2º mês do calendário Hindu) é considerado o mais sagrado pelos Budistas de todo o mundo. Ele é importante por três razões. Nesse dia Gautama Buda nasceu como o Príncipe Siddhartha em Lumbini, no Nepal, em 560 A.C. Também foi nesse dia que ele alcançou a Iluminação em Gaya, na Índia, após anos de busca e investigação sobre as causas e o remédio para os sofrimentos do mundo. Desse dia em diante, Siddhartha passou a ser conhecido como Buda, que significa o Iluminado. Ele ensinou que os desejos são a raiz do sofrimento e recomendou o caminho da conduta correta e do uso apropriado dos sentidos como o caminho para a Iluminação. Ele alcançou o Nirvana – a União com o Absoluto em 480 A.C., uma vez mais no dia de Vesak. Esse dia auspicioso é reverenciado piedosamente como Buda Purnima por seus seguidores, nos países do Extremo Oriente, dentre eles o Sri Lanka e a Índia.

A seguir, trechos de discursos proferidos por Sathya Sai Baba sobre Buda.

Neste dia sagrado de Buda Purnima, falamos sobre Buda e purnima (lua cheia).

Mas, raramente indagamos sobre os Seus ensinamentos, Suas virtudes e a Sua maneira exemplar de levar a vida. O rei Suddhodhana e sua esposa Mayadevi praticaram juntos, por anos, muitas austeridades espirituais como repetição constante do Nome de Deus (japa), austeridades (tapa), votos (vratas) e rituais (Yajñas) desejando ter um filho. Consultaram também muitos astrólogos. Suddhodhana não tinha paz mental, porque a preocupação de não ter um herdeiro para o trono o perseguia dia e noite. Finalmente, suas preces foram atendidas quando Mayadevi deu à luz um filho em Lumbini. Infelizmente, Mayadevi morreu logo depois de dar à luz o seu filho a quem chamou Siddhartha Gautami. A segunda esposa de Suddhodhana criou a criança com amor e carinho como se fosse seu próprio filho. Por isso, Ele também foi chamado de Gautama.

Os astrólogos previram que Siddhartha não governaria o reino; que deixaria o reino e se tornaria um renunciante.

A previsão dos astrólogos soava sempre nos ouvidos de Suddhodhana causando-lhe ansiedade à medida que via seu filho crescer. Ele tomou todas as precauções para evitar que seu filho saísse do palácio e se misturasse com outras companhias e fosse influenciado por elas. Assim, ele protegeu o seu filho da influência dos outros por vinte longos anos.

Certo dia, os pais de uma moça vieram até Suddhodhana e expressaram o seu desejo de dar a sua filha em casamento ao seu filho Siddhartha. O nome da moça era Yashodhara. Suddhodhana aceitou a proposta deles e realizou o casamento de Siddhartha e Yashodhara. Devido à carinhosa insistência de seus pais, Siddhartha permaneceu com eles no palácio mesmo depois do casamento.  Um ano após o casamento, Ele teve um filho que foi chamado de Rahul. Ambos, marido e mulher, passavam o tempo alegremente com o seu filho.

A despeito de todos os confortos do palácio e de uma feliz vida de casado, a mente de Gautama tornou-se inquieta quando ele viu pessoas afligidas pela velhice, doença e morte, depois que se aventurou a sair do palácio um dia.

Certa noite aconteceu uma súbita transformação em Sua mente.

Enquanto Sua esposa dormia profundamente, Ele levantou-se à meia noite, acariciou o Seu filho e partiu para a floresta. Ele teve de suportar numerosas privações e dificuldades na floresta, mas enfrentou todas as provações com tolerância e determinação. Seus pais estavam imersos em tristeza, incapazes de suportar o sofrimento pela separação do filho.  Embora Siddhartha estivesse, também, sentindo muita angústia, continuou no Seu caminho para atingir a autorrealização.

No transcurso de Sua jornada, Ele encontrou um homem santo.

O homem santo disse-Lhe que a causa da Sua angústia estava, na realidade, dentro Dele e que essa angústia estava impedindo a Sua autorrealização. Assim dizendo, deu-Lhe um talismã para proteção e pediu-Lhe para usá-lo em volta do pescoço. (...) Quando Siddhartha o colocou em volta do seu pescoço, toda a Sua angústia desapareceu instantaneamente. Até o último momento de sua estada terrena, Buda tinha o talismã ao redor do Seu pescoço. Quando Ele abandonou o seu invólucro mortal, o talismã desapareceu. Siddhartha começou praticando intensas penitências que duraram muito tempo.

Ele se questionava constantemente:

“Quem sou Eu? Eu sou o corpo? Eu sou a mente? Eu sou o intelecto? Eu sou chitta – consciência dos sentidos?”. Ele chegou à conclusão de que não era nenhum deles. Finalmente, Ele vivenciou a verdade. “Eu sou Eu”.

(...) Buda reconheceu o princípio da unidade e baseou a Sua vida nessa verdade.

Sob a orientação de muitos yogis, ele realizou muitos tipos de meditação e penitências, mas finalmente concluiu que era mera perda de tempo porque nenhum deles poderia conduzi-Lo à experiência última da unidade. Ele lamentou ter perdido o Seu tempo dessa maneira. O indivíduo deve encontrar satisfação na vida usando apropriadamente o seu o tempo. Esse é o principal dever do homem.

(...) Buda vivenciou a unidade de toda a criação.

Houve uma total transformação nEle posto que obteve a visão de unicidade do Atma (ekatma). Ele percebeu que todos os relacionamentos mundanos como mãe, pai, esposa, e filhos eram falsos. Ele transcendeu a consciência do corpo. Por isso, mereceu a designação de Buddha (o iluminado). O homem deve usar “buddhi” (inteligência, intelecto) para compreender esse princípio de unidade.  Existem dois tipos de buddhi. O buddhi que vê a diversidade na unidade é a inteligência mundana. O homem deve desenvolver inteligência espiritual (adhyatmic buddhi) para perceber a unidade subjacente em toda a criação. Isso lhe dá a experiência do Princípio Átmico, que é o mesmo na criação inteira. Buda obteve a visão do Atma. Depois dessa experiência, Ele seguiu ensinando que existia somente um princípio divino no mundo.

Buddham Sharanam Gacchami

Dhamam Sharanam Gacchami

Sangham Sharanam Gacchami

(Eu me refugio no Buddha, na companhia de devotos e na retidão)

Buda ensinou que o princípio da unidade do Atma era o único princípio verdadeiro no mundo.

Aquele que percebeu isso usando sua inteligência espiritual foi um Buda de verdade, Ele disse. Além do Atma, nada existia neste mundo. Neste mundo transitório e efêmero, uma coisa é verdadeira e eterna. É a Divindade. É o que todos deveriam aspirar alcançar.

“Sathyam Sharanam Gacchami” (Eu busco refúgio na Verdade).

“Ekam Sharanam Gacchami” (Eu busco refúgio no Princípio da Unidade).

Neste mundo, tudo é manifestação da Divindade; não existe uma segunda entidade diferente da divindade. É o Princípio Divino que governa o mundo inteiro. Tendo compreendido essa verdade, Buda foi de aldeia em aldeia proclamando-a junto com seus discípulos.

Ele nunca sentiu necessidade de descansar.

Ele pensava que era Seu dever compartilhar essa sabedoria suprema com seus semelhantes. Até mesmo o Seu pai, Suddhodhana, veio até Ele. Ele também reconheceu essa verdade e foi transformado. O que Buda ensinou? Buda ensinou que todos eram dotados do mesmo Princípio divino. “Ekam sath viprah bahudha vadanti” (a verdade é uma, mas o sábio se refere a ela através de diferentes nomes). A mesma mensagem foi transmitida pelo Senhor Krishna na Bhagavad Gita quando Ele disse que todos os seres eram Seu próprio reflexo e que ninguém era diferente Dele. Buddha teve de passar por grandes sofrimentos para compreender essa verdade.

Muitas almas nobres, contemporâneas de Buda, reconheceram a Sua grandeza.

Diziam que Buda tinha vivenciado a verdade, a qual elas eram incapazes de perceber. Por ter renunciado aos desejos, Buda tornou-Se uma síntese de total renúncia. Nada havia nEle que não fosse amor. Ele considerava o amor como Seu próprio hálito vital. Desprovido de amor, o mundo se tornaria um vazio.

(...) Ele ensinou: “Dharmam sharanam gacchami” (Eu busco refúgio no dharma), “Premam Sharanam Gacchami” (Eu busco refúgio no amor).

Desprovida de amor, a humanidade não existe. Devemos amar a todos independente do fato de a pessoa ser pobre ou rica. O dinheiro não deveria ser o critério para compartilhar o seu amor com seus semelhantes. O dinheiro não é importante. O dinheiro vem e vai, a moralidade vem e cresce. Não firam os outros. Ajudar Sempre, Ferir Nunca. Somente então, poderão alcançar o estado de Buddha. É de pouca utilidade fazer longas palestras se vocês não perceberem o Princípio da Unidade na Divindade. Vocês podem chamar Deus pelo nome de Rama, Krishna, Buddha, Sai etc., mas todos eles encarnam o mesmo Princípio Divino.

(Sai Baba - 13/05/2006)

O corpo humano é impermanente.

A felicidade derivada deste corpo impermanente também é impermanente. Não pode dar felicidade perpétua. Buda deixou sua casa à procura de felicidade permanente e perpétua.  Fora de sua casa, ele viu um cadáver, um doente e um homem decrépito. Depois de ter estas visões miseráveis, Ele se questionou como se poderia escapar da tristeza deste mundo e desfrutar felicidade perpétua. Qual a causa da morte? Qual a causa da velhice? Qual a causa da doença? Depois de uma indagação séria, concluiu que o corpo humano era como uma bolha d'água, e era a mente que causava as doenças no corpo.

Vocês não devem ficar excessivamente preocupados com o corpo.

Vocês devem tentar vivenciar sua divindade inata o mais cedo possível, porque o corpo é temporário e não pode durar muito. O homem realiza sacrifícios e rituais sem perceber a divindade inata de todos os seres. Enquanto viajava de um lugar para outro, Buda encontrou certa vez com um grupo de pessoas em uma aldeia que realizava um ritual de sacrifício. Este sacrifício requeria a matança de animais. Buda protestou. Ele lhes disse que o Deus onipresente era o morador interno de todos os seres vivos. Então, era inadequado sacrificar os seres vivos. As pessoas que realizavam o ritual disseram que os animais sacrificados atingiriam a liberação. Buda riu disto e disse: "Vocês querem dar liberação a estes animais que não a desejaram! Por que não aplicam o mesmo princípio e dão a liberação a todos estes homens que estão ansiando por ela? Eu não aceito seu argumento que estes animais sacrificiais atingirão a liberação.

Qual Upanishad ou Veda recomenda o sacrifício animal?

Como podem pensar na liberação de qualquer pessoa quando um animal é morto? Isto é falsidade total. Este animal não expressou nenhum desejo pela liberação. Mas sua mãe, pai, esposa, filhos, parentes e muitos outros desejam liberação. Por que vocês não os sacrificam e realizam o desejo deles? Na realidade, por que não começam por vocês mesmos? Ninguém pode atingir a liberação através da violência contra os seres vivos. Este é o pior dos pecados". Desta maneira, Buddha propagou o princípio da não-violência.

O amor, que é inerente em seres humanos, também está presente em pássaros e animais.

Compartilhem seu amor com pássaros, animais e seus semelhantes. O amor absoluto é a verdadeira liberação. Para a liberação, vocês não precisam ir a qualquer lugar. Ela não está lá em algum  lugar distante. O amor puro confere a liberação. O esforço de vocês deve ser atingir este amor universal.

(...) Uma vez, Buda foi para uma aldeia durante suas viagens.

Como estava cansado, quis descansar. Ele chamou um discípulo jovem e lhe disse que desse a mensagem espiritual às pessoas. O discípulo ficou muito feliz com a oportunidade dada por Buda. Ele falou para as pessoas: "Buda é a personificação da compaixão, amor e sabedoria. Ele também é um Karma-Yogue e um Jnana-Yogue. Uma pessoa assim nunca nasceu antes, nem nascerá no futuro". Os ouvintes bateram palmas entusiasticamente com esta declaração do discípulo de Buda.

Buda estava descansando, mas escutou as palavras do discípulo.

Imediatamente, foi para a assembleia onde Seu discípulo estava dando o discurso. Ele perguntou ao discípulo: "Meu filho, qual a sua idade?" "Mestre, tenho 35 anos". "Você tem viajado muito?" perguntou Buda. O jovem discípulo disse que tinha visitado a terra dos Kurus, dos Panchalas, etc. Ao ouvir isto, Buda o alertou: "Você visitou só alguns reinos e tem apenas 35 anos. Com sua curta experiência da vida e do mundo, como pode declarar que uma pessoa como Eu nunca nasceu no passado nem nascerá no futuro?! Você não sabe muito sobre o passado nem pode predizer o futuro. Até mesmo seu conhecimento do presente está muito limitado. Conseguintemente, não é adequado para você falar sobre o passado e o futuro com tal certeza. É pura ignorância. Não fale mais assim. Muitas pessoas grandiosas nasceram no passado. Também haverá muitas mais no futuro". Buda era a personificação da humildade e simplicidade. Ele era oposto à pompa e à ostentação.

Muitos grandes homens deixaram suas pegadas nas areias do tempo.

Eles deixaram para trás grandes ideias e ensinamentos nobres. É o bastante se vocês praticarem apenas alguns dos ensinamentos deles. Deus deu muito tempo ao homem. Mas o homem o desperdiça. O tempo é Deus. Não desperdicem tempo. Desperdício de tempo é desperdício de vida. O homem desperdiça 3/4 do seu tempo em atividades mundanas. Ele passa o tempo restante em atividades fúteis como assistir TV e outras diversões insignificantes. Por que ele não santifica seu tempo se ocupando de ações boas e atividades corretas? Este também era o ensinamento de Buda.

(...) Buda era o mais nobre dentre os nobres.

Neste dia de Buddha Purnima, decidam praticar os ensinamentos de Buda e obter a alegria que advém deles. Este é o melhor modo de celebrar o Buda Purnima. Não é o bastante se vocês se lembrarem de Buda uma vez por ano no dia de Buda Purnima. Vocês têm que meditar e recapitular como uma vaca, que rumina o capim para redesfrutar a experiência de comer. Vocês têm que se lembrar e recapitular tudo aquilo que vocês desfrutaram aqui.

(Sai Baba - 21/05/2000)

Uma vez Buda entrou em um vilarejo com seus discípulos.

Uma moça aproximou-se d’Ele e o convidou para almoçar na casa dela. Buda a abençoou e aceitou seu convite. Vendo isto, muitos aldeões, incluindo o chefe do vilarejo, alertaram Buda dizendo: “Ó Buda, você é um sábio e renunciou a tudo. Ela não é uma mulher de bom caráter. Não é adequado para você comer na casa dela”. Buda sorriu e pediu ao chefe do vilarejo que se adiantasse. Buda, segurando a mão direita do homem, pediu que ele batesse palmas. O chefe disse que não era possível para ele bater palmas, pois uma de suas mãos estava segura por Buda. Então, Buda disse: “É verdade, só é possível bater palmas quando as duas mãos estão juntas. Da mesma forma, esta mulher não pode se tornar ruim por si mesma, a não ser que existam homens de mau caráter nesta vila. Os homens desta vila são a causa principal do mau caráter dela”. Ouvindo isto, os aldeões perceberam a estupidez deles, prostraram-se aos pés de Buda e buscaram seu perdão. Pelos seus ensinamentos, Buda instilou divindade e sabedoria no povo. Os ensinamentos de Buda são altamente sagrados com profundo significado interior.

(...) O verdadeiro ideal é dar conhecimento prático do Dharma aos outros.

Deve-se ser um herói na prática, não meramente na palavra. Este era o ideal de Buda. Todos os Avatares e almas nobres viveram de maneira exemplar e ajudaram as pessoas a vivenciarem a divindade.

(Sai Baba - 30/05/1999)

Há três coisas que devem ser feitas na vida.

Vocês deveriam tentar ajudar aqueles que os feriram. Vocês devem esquecer o mal feito pelos outros e o bem que fizeram aos outros. Vocês deveriam esquecer o que precisa ser esquecido e lembrar o que deve ser lembrado.

O que vocês têm que lembrar?

As coisas boas que os outros lhes fizeram. Vocês devem lembrar as coisas boas feitas a você como algo sagrado. Vocês devem expressar sua gratidão aos que os ajudaram. Aja de acordo com a retidão, dharma. Se, ao praticarmos qualquer ação, lembrarmo-nos de Deus, ela será santificada.

(Sai Baba - 11/05/1998)

Buda não atribuiu nenhuma importância aos rituais e sacrifícios Védicos e a outros rituais religiosos.

A razão é que Ele sentiu que era mais importante garantir que os cinco órgãos dos sentidos fossem puros desde o princípio. Buda procurou descobrir porque a mente fica perturbada. Ele não pôde suportar ver alguém sofrendo. Ele ficou profundamente triste à visão das pessoas aflitas com a velhice. Ele ficou intrigado ao ver um cadáver. Nenhum desses acontecimentos naturais lhe deu paz mental.

(...) Buda perguntou a si mesmo: "O que é esta vida?”

O nascimento é miséria. A velhice é miséria. A esposa é causa de sofrimento. Há miséria no final da vida. Portanto, esteja alerta e desperte”. A felicidade não se encontra em nenhuma das coisas do mundo. Tudo é passageiro. O homem está desperdiçando sua vida na busca de insignificantes prazeres efêmeros. O Nirvana é a única verdade. É o sentimento de unidade com toda a vida. Voltar a mente em direção àquilo que é permanente é Nirvana.

(...) Estamos celebrando hoje o advento de Buda (Buda Purnima ou Buda Jayanthi).

O que significa Purnima (lua cheia)? Significa totalidade. Quando a mente está repleta de amor, ela atinge a totalidade. Enquanto a mente estiver cheia de escuridão (maus pensamentos), não há sentido em celebrar o Buda Purnima. Livrem-se dessa escuridão. Sem a luz do amor no coração, qual a utilidade da iluminação externa? Acendam a lâmpada do Divino em suas mentes. Expulsem o ódio e a inveja de seus corações

(Sai Baba - 15/05/1997)

Om Sai Ram