*MAHASAMADHI DE SHIRDI SAI BABA EM 15 DE OUTUBRO DE 1918...*

Shirdi Baba deixou seu corpo em Mahasamadhi em 15 de outubro de 1918. Anteriormente, ele garantiu apoio contínuo a todos os Seus devotos. Ele disse: "Meu túmulo abençoará e atenderá às necessidades de Meus devotos. Eu sempre vivo para ajudar e guiar todos os que vêm a Mim, que se entregam e buscam refúgio em Mim".

Esta é a promessa de proteção divina pelo Sadguru.

Uma vez que um Sadguru entra em sua vida, pouco a pouco tudo perde seu significado. Logo sua existência gira em torno do Sadguru a quem você entrega sua inteligência, seu ego e, finalmente, sua própria vida.

Se o sentimento correto (bhava) ou devoção estiver presente, tudo o mais segue.

Baba diz: "Aqueles a quem eu concedo a essência pura, primeiro os redimirei de tudo o que é impuro". As obstruções criadas pelas impurezas do coração devem ser removidas antes que o divino possa penetrar nos recessos internos da consciência.

Baba nunca permite que os devotos sofram dor e agonia. Ajuda em Seu caminho inescrutável.

O coração de Baba é tão suave quanto o de uma mãe. Ele se sente compelido a dar, é Ele quem nos concede devoção.

Lembremo-nos de Sri Shirdi Sai Baba neste dia sagrado de seu Mahasamadhi e tentemos seguir o caminho que ele nos mostrou.

*A SAGA DE SHIRDI SAI BABA: MISTÉRIO E MENSAGEM*

por Sri Sathya Sai Baba

27/09/1992

Todas as festividades foram concebidas para ensinar os homens a levar uma vida sagrada enquanto realizam suas atividades mundanas. Foi para ensinar esta verdade à humanidade que os Avatares e santos fizeram seu advento na Terra de era em era.

Este dia (o primeiro dia de Navaratri) tem outro significado especial. Shirdi Baba nasceu em 27 de setembro de 1838, em uma família pobre de brâmanes, na vila de Patri, distrito de Aurangabad. Por vários motivos, os pais abandonaram a criança. Um faquir o encontrou. Como ele era um menino sem-teto, o faquir não tinha afeição natural por ele. Depois de alguns anos, o menino foi dado a Gopal Rao Dheshmukh, que também era conhecido como Venkusa pelo povo por causa de seu aprendizado e sabedoria. O menino cresceu na casa de Venkusa por algum tempo. No entanto, ele não estava inclinado a ficar lá por muito tempo. Em 1854, ele viajou para Shirdi. Lá, Mhalaspati (um sacerdote hindu) o viu entrar no templo local. Observando que ele tinha a aparência de um muçulmano, Mhalaspati o jogou para fora do templo. O menino refez seus passos e sentou-se sob uma árvore de nim. Então, ele tinha 16 anos. Ninguém sabia o nome dele. Se alguém lhe perguntasse, ele não respondia. Às vezes ele respondia:

"Por que você quer saber meu nome?" Portanto, ninguém poderia descobrir.

# Baba, o curador

Alguns aldeões de áreas próximas costumavam visitá-lo debaixo da árvore para obter alívio de suas doenças. Ele costumava pegar algumas folhas, esmagá-las e dar aos doentes como remédio. Desta forma, ele curou muitas pessoas de suas doenças. A notícia de seus poderes de cura se espalhou por todas as aldeias vizinhas. Como resultado, um grande número de pessoas veio a ele, para receber as folhas esmagadas e ser curada de suas doenças.

De repente, uma manhã ele desapareceu. Uma busca sem sucesso foi realizada em áreas próximas para localizá-lo. Mais tarde, em 1858, ele retornou a Shirdi depois de três anos. Havia uma vila chamada Dhup em Aurangabad. Chandubai Patel, que pertencia a uma família de classe média, morava em Dhup. Como não havia outro meio de transporte naquela época, as pessoas costumavam viajar a cavalo. Chandubai viajou para Aurangabad em negócios urgentes. Quando ele terminou seus deveres lá depois de três dias, ele descobriu que seu cavalo estava faltando. Desapontado com o cavalo desaparecido, Chandubai partiu em seu caminho de volta para Dhup através de bosques espessos.

# Primeiro encontro de Chandubai com Baba

Em certo lugar Chandubai viu um faquir sentado debaixo de uma árvore em uma floresta. O faquir parecia perdido em seus próprios pensamentos. De repente, ele cumprimentou Chandubai com estas palavras: “Ei Patel! Vem aqui". O faquir gostava de fumar chillum (narguilé). Como não havia água por perto, o faquir bateu no chão com uma vara e a água jorrou de lá. Ele atingiu outro lugar com a vara novamente, e um fogo começou a arder. Usando a água e o fogo, ele começou a fumar seu narguilé e ofereceu a Chandubai também. Ele recusou a oferta. O faquir lhe perguntou: "O que o preocupa, Patel?" Patel perguntou: "Como você sabe que eu sou Patel?" "Eu sei tudo", respondeu o faquir. “Você está preocupado com seu cavalo. Você está olhando para cima! Você deve olhar para baixo para rastrear o cavalo. Seu cavalo está pastando debaixo daquela árvore. Ele estava procurando o cavalo naquele mesmo local com alguns trabalhadores, sem conseguir encontrá-lo. Agora ele o viu debaixo de uma árvore próxima. Chandubai ficou atordoado quando o faquir produziu água e fogo do chão e localizou seu cavalo desaparecido. Ele implorou ao faquir: “Swami! Você me deu uma grande ajuda. Por favor, venha comigo e aceite minha hospitalidade.” "Ok, vamos", disse o faquir. Naquela época, o casamento da sobrinha de Chandubai, que morava em Shirdi, já havia sido arranjado. Chandubai teve que ir lá para a celebração. Ele pediu ao faquir que o acompanhasse. Ambos viajaram para Shirdi de carroça. Mahlaspati viu o faquir descendo de uma carroça, aproximou-se dele e disse: “Ayiye, Baba! Ei, Sai!” ("Venha, Baba! Venha, Sai!"). Mahlaspati deu-lhe o nome de "Sai". Até então, ninguém havia lhe dado um nome. Algum tempo depois, Baba se envolveu em um crime, teve que depor em um caso relacionado ao roubo de objetos de valor da casa de um homem rico por uma quadrilha de ladrões. A polícia pegou os ladrões e os questionou sobre os itens roubados. Os ladrões disseram que um faquir lhes deu os objetos de valor. Procurando pelo faquir, a polícia foi até Baba. Eles lhe perguntaram: "Faquir, você deu esses objetos para eles?" "Sim", ele respondeu. “De onde você os tirou?” foi a pergunta seguinte. Baba respondeu: "Eles vieram do mesmo lugar de onde todas as coisas vêm". "Quem deu a você?" “Eu os dei para mim mesmo”, disse ele.

# O surgimento do nome “Sai Baba”

Baba deu essas respostas intrigantes, que a polícia não conseguiu entender. “Eu sou o doador de tudo. Como alguém pode conseguir algo sem minha aprovação?” Baba declarou. Sentindo que era inútil interrogá-lo mais, a polícia preparou um relatório. Baba recebeu uma intimação do magistrado para testemunhar no caso. Chandubai Patel não queria que Baba fosse ao magistrado, então ele conseguiu que Baba fosse interrogado por um comissário (em Shirdi). Durante o interrogatório, perguntaram a Baba: "Qual é o nome do seu pai?" Ele respondeu: “Baba”. (Baba significa “pai” e a resposta indicava que o nome do pai era “pai”). P: “Qual é a sua religião?” R: "A religião de Deus." P: "De onde veio?" R: "Eu vim do Atma." P: "Qual é a sua casta?" R: "A casta da Divindade". Baba respondeu a todas as perguntas dessa maneira. Ele já havia sido saudado como "Sai". Neste interrogatório, ele disse que o nome de seu pai era "Baba". Portanto, pela combinação desses dois nomes, ele foi chamado

"Sai Baba" Ninguém sabia quando e onde Sai Baba nasceu e quem lhe deu esse nome.

# A lição de Baba para os muçulmanos

Surgiu uma disputa entre a população local sobre se Baba era muçulmano ou hindu. Às vezes ele dizia: “Allah Malik! Alá Malik!” Outras vezes, ele costumava dizer: "Dattatreya Malik!" Toda vez que ele cantava "Allah Malik!", os muçulmanos vinham vê-lo na mesquita. Sua aparência era a de um muçulmano. Portanto, muitos muçulmanos costumavam ir até ele. Os hindus também vieram e lhe ofereceram incenso. Os muçulmanos não aprovavam o que os hindus estavam fazendo. Os hindus não gostavam da forma como os muçulmanos adoravam Baba. Consequentemente, o rancor surgiu entre as duas comunidades. Um dia, Mahlaspati estava sentado perto de Baba realizando um serviço para ele. Mahlaspati era o sacerdote do templo Khandoba. Os muçulmanos, contestando a presença de um sacerdote hindu perto de Baba, vieram com paus e bateram em Mahlaspati. A cada golpe, Mahlaspati gritava: “Baba! Slim!". Toda vez que ele chamava o nome de Baba, o golpe era recebido por Baba. Mahlaspati caiu no chão. Baba saiu. Os muçulmanos tinham grande veneração por Baba. Baba gritou para a multidão de muçulmanos: “Saitan! Por um lado eles me adoram e por outro me batem. Esta é a sua devoção?” Baba estava sangrando por todo o corpo. Os muçulmanos viram isso e perguntaram a Baba quem havia batido nele. “Não foi você? Não foi você?” Baba disse, apontando para vários homens na multidão. Eles disseram: “Nós não chegamos nem perto de você. Acabamos de atingir Mahlaspati." “Quem é Mahlaspati? Estou nisso”, declarou Baba. "Ele se entregou a Mim e, portanto, todos os seus infortúnios são meus."

# Baba ensina a todos uma lição

Ao ouvir isso, os muçulmanos caíram aos pés de Baba e imploraram seu perdão. Então Baba convocou os hindus e muçulmanos e disse: "Queridos filhos, todos vocês são filhos de uma mãe". Assim, Baba demonstrou a Paternidade de Deus e a Fraternidade do Homem. Ele queria que todas as diferenças de casta e credo acabassem. O importante para a humanidade era o coração. Aquele que está interessado apenas em seu matam (credo) nunca descobrirá Madhava (Deus). Você deve buscar o Divino dentro de você. Baba salientou que todas as distinções de casta e credo se relacionam apenas com o corpo. Portanto, você deve buscar o Supremo em sua consciência interior. Baba, que veio para Shirdi com Chandubai Patel em 1858, não deixou o local até sua morte em 1918. Ele viveu por 80 anos.

# Como Hemadpant escreveu a vida de Baba

Um dia, um especialista veio ver Baba e lhe disse que sua biografia deveria ser escrita. Seu nome era Hemadpant. Ele é o autor de “Sai Sat Charita”. Ele implorou a Baba que desse a conhecer os fatos sobre seu local de nascimento, suas origens, seu nome e seus primeiros anos de vida, mas não conseguiu nenhuma informação. Baba não revelou nada a ninguém. No entanto, em uma ocasião, quando estava sozinho com Mahlaspati, Baba revelou sua data de nascimento. Mahlaspati não era um erudito. Ele havia aprendido apenas alguns mantras para realizar o puja no templo. Ele escreveu a data de nascimento em um pedaço de papel, e isso chegou às mãos de Hemadpant, que então começou a escrever a vida de Baba. Ninguém sabe a verdade sobre Baba. O mundo sabe alguns fatos sobre sua vida depois que ele completou 16 anos. Ele nasceu em 27 de setembro de 1838 e alcançou Mahasamadhi no dia de Vijayadasami de 1918. Durante sua vida, ele ensinou às pessoas muitas coisas sagradas e realizou feitos extraordinários. Ele era adorado por muitos devotos. Dada, Nana, Shama, Abdul Baba, Mahlaspati, Chandarkar e Das Ganu estavam sempre com ele. Abdul Baba estava ativo até recentemente. Ele era um fervoroso devoto de Baba. Em sua opinião, não importava a que religião se pertencia. Todos eram um em sua devoção a Deus. Kaka Dixit era você Um juiz cujo filho viveu em Brindavan (Whitefield) por vinte anos. A esposa deste último está agora em Brindavan. Kaka Dixit manteve um diário no qual muitos fatos sobre Baba foram registrados, incluindo sua declaração sobre quando ele morreria.

# Obtenha bem-aventurança espiritual através de Tyaga

Ninguém pode fazer qualquer afirmação sobre a natureza de Deus. O relacionamento de uma pessoa com Deus é espiritual: de Atma para Atma. No entanto, nesta era de Kali ou mal, muitos são vítimas de dúvidas devido à sua preocupação com a forma física. Isso porque eles estão imersos em atitudes mundanas derivadas de sua percepção dos elementos físicos. Prakriti, o mundo fenomenal, está cheio de experiências sensoriais. A vida espiritual é baseada em Tyaga (sacrifício). A bem-aventurança duradoura só é experimentada quando há sacrifício ou desapego. Hoje o homem não está preparado para o sacrifício. Pelo contrário, seus desejos são insaciáveis ​​e ele está perdendo todas as qualidades humanas. A mente está poluída e a verdade se tornou uma raridade. A cada passo, o homem se envolve em fazer o mal. Os pensamentos nobres desapareceram. A inveja e o ódio se espalharam por toda parte. Os homens devem aprender a seguir os ditames de seu coração e agir de acordo com sua consciência. Tal consciência está relacionada com a consciência universal...

Fonte: Trecho do Discurso Divino proferido em Prasanthi Nilayam em 27/09/1992, coincidindo com o primeiro dia de Navaratri

JAI SAI RAM.

Para saber mais sobre Sai Baba Sutil 

https://www.saiprakashana.com/br/

Logo, voltarei em outra Forma Física, como Prema Sai

“Meu trabalho ainda não terminou!”, Ele declarou. “Mantenham-se altruístas e puros para que Eu os use todos como Meus instrumentos. Não tenho corpo, mas usarei seus corpos para fazer Meu trabalho. Suas mãos serão Minhas mãos, seus pés serão Meus pés, suas palavras serão Minhas palavras e suas ações serão Minhas ações. Sejam altruístas. Tempos gloriosos se aproximam, quando o mundo inteiro se tornará Saimayam (preenchido por Sai). Logo, voltarei em outra Forma Física, como Prema Sai, que irá guiá-los a todos e continuar o trabalho.”

Trecho do Sri Sathya Sai Uvacaha Vol.I

O AMOR!

Hoje é o dia que considero como o dia do meu aniversário. 

O dia que Deus nos concedeu para compreender a Divindade no mundo das formas.

 O Absoluto assumiu ( mais uma vez ) a forma humana para nos elevar até a divindade. 

Swami como sou grato pelo Teu amor ! 

Com você aprendi o que é a devoção. 

Continuo a aprender contigo que na verdade não temos outra alternativa a não ser assumir a nossa verdadeira identidade: 

O Amor!

23 de Novembro 1923

23 de novembro. Advento de Sathya Sai Baba

PUBLICADO POR: JUAREZ DUARTE BOMFIM   23 DE NOVEMBRO DE 2015  no Jornal da Bahia

O menino Sathya colheu algumas flores e as jogou ao chão. As flores formaram as seguintes palavras em télegu (língua local): “Eu sou Sai Baba”, que significa “Mãe e Pai Divinos”.

Deus, Ele mesmo, desce a Terra de quando em quando para reestabelecer o Dharma — a vida correta — quando se faz necessário. Ele desceu na forma de Rama, na forma de Krishna, do Senhor Buda…

E há dois mil anos enviou o seu Filho, Nosso Senhor Jesus Cristo, que na sua Missão espiritual aqui na Terra anunciou: Eu e o Pai somos Um.

Jesus curou doentes, ressuscitou mortos, e nos trouxe a Doutrina do Amor e do Perdão. E Ele nos disse: “outros virão depois de mim e farão os mesmo ou mais prodígios do que Eu”.

E veio a Terra São Francisco de Assis, Santo Antônio de Pádua… e tantos e tantos mensageiros de Deus, muitos deles discretos e anônimos.

Para cumprir as promessas de Cristo, em 23 de novembro de 1926 nasceu Sathya Sai Baba, na pequena vila de Puttaparthi, no Sul da Índia.

O seu advento foi cercado de prodígios. Os instrumentos musicais de sua modesta casa tocaram maviosas canções, celebrando a descida à Terra do Avatar (Encarnação Divina).

É dito que no dia seguinte ao seu nascimento, o grande mestre indiano Sri Aurobindo entrou em transe e declarou:

— Shiva desceu à Terra!

Esse misterioso menino desde pequeno se destacou entre os demais, pela sua devoção a Deus e os milagres que realizava. Na sua pequena aldeia ainda existe um pé de tamarindo de onde ele extraia qualquer fruta que seus amiguinhos desejassem. Essa “árvore dos desejos” hoje é local de peregrinação devocional e de rogos.

Certa vez, o seu pai lhe perguntou:

— Quem é você?

O menino Sathya colheu algumas flores e as jogou ao chão. As flores formaram as seguintes palavras em télegu (língua local): “Eu sou Sai Baba”, que significa “Mãe e Pai Divinos”.

Sai Baba iniciou o seu apostolado ainda criança, em 1940. Desde então, vários prodígios acompanharam a missão deste Ser Divino que viveu para a caridade. O seu lema é: “Ame a todos, sirva a todos”.

Quem é Sai Baba? Quem é esse ser misterioso? Ele respondia: “Vocês irão me compreender apenas através do meu trabalho”.

E o trabalho de Sai Baba está resumido nesta frase: “A todos amar. A todos servir”.

O movimento Sai é supra-religioso, e está sintetizado nos dizeres: “só há uma religião, a Religião do Amor”.

A Missão de Sai Baba reúne os símbolos das seis principais tradições religiosas do Mundo: cristianismo, islamismo, budismo, zoroastrismo, judaísmo e hinduísmo.

No cotidiano do Ashram Prashanti Nilayam — Morada da Paz Suprema — se irmanam pessoas de todos os credos, todas as religiões.

“Só há uma religião, a Religião do Amor”. E o amor de Sai Baba pelos semelhantes se realiza através de uma grande rede de serviços para a caridade, que envolve hospitais, escolas de ensino fundamental e médio, faculdades e a Universidade Sai. Todos esses serviços são gratuitos.

A Organização Sai desenvolve projetos de erradicação da pobreza no sul da Índia, que já beneficiou milhões de pessoas, que foram atendidas por acesso à água potável em suas residências e áreas de plantio.

As organizações Sai pelo mundo buscam realizar, dentro das suas possibilidades, ações de promoção social nas áreas de saúde e educação.

O movimento Sai se destaca particularmente no campo educacional, pois Sai Baba é criador de um paradigma pedagógico: Educação em Valores Humanos, adotado pelo governo indiano na rede oficial de ensino. São cinco os pilares da Educação em Valores Humanos: amor (prema), verdade (sathya), paz (shanti), retidão (dharma) e não violência (ahimsa).

Na Índia, gerações e gerações de jovens se graduam nas faculdades e Universidade Sai para prestarem serviço público e em organizações privadas, imbuídos da ética universal de praticar o bem e servir ao próximo, moralizando a administração pública e os negócios daquele país.

Sai Baba é Deus? Essa pergunta é repetida inúmeras vezes. A qual ele sempre respondia: “Eu Sou Deus, mas vocês também o são; a diferença é que eu sei disso e vocês não!”

Em um passado distante, os judeus tentaram matar Jesus, dizendo-lhe: “Não te apedrejamos por alguma obra boa, mas pela blasfêmia; porque, sendo tu homem, te fazes Deus a ti mesmo”.

Respondeu-lhes Jesus: “Não está escrito na vossa lei? Vós sois deuses, todos vós sois filhos do Altíssimo”.

Em 24 de abril de 2011 Bhagavan Sri Sathya Sai Baba abandonou o seu corpo físico e viajou para a eternidade. Isto comoveu a todos nós.

Porém, Ele a todo instante nos preparou para este momento. Busquemos conforto refletindo nas suas palavras: “Eu não Sou o corpo, Sou o Morador Interno… Vocês devem ter fé inabalável e forte, sem qualquer traço de dúvida”.

Mas hoje não é dia de lamentarmos a morte física do nosso mestre espiritual, e sim de festejarmos o seu advento.

Alegrai-vos, irmãos.

Jesus Cristo está entre nós.

Senhor Shiva está entre nós:

Bhagavan Sri Sathya Sai Baba.

Jay Sai Ram!

VISITA DIVINA A HASSAN - 02 DE JULHO DE 2016

VISITA DIVINA A HASSAN - 02 DE JULHO DE 2016

Bhagavan inaugura o Campus da Escola Sri Sathya Sai Sathya Niketanam

Quando o Avatar anuncia sua intenção de executar um projeto, todo o Universo literalmente conspira para que isso aconteça na velocidade Divina! Como todos os projetos anteriores de Bhagavan, a história, desde a concepção até a conclusão da recém-inaugurada Escola de Hassan, também é repleta de bênçãos, graças e grandezas divinas.

Após Bhagavan declarar publicamente aberto o campus de Hassan, cerca de nove meses atrás, em outubro de 2015, o trabalho para executar Seu desejo começou com fervor devocional . A inegável velocidade com que a terra foi selecionada e comprada, seguida da concepção e construção dos edifícios, apesar dos desafios logísticos, são mais do que uma prova da sutil presença de Sathya Sai. E, como é de Seu costume, esta promessa, aparentemente irrealizável, foi concretizada em junho de 2016, quando a escola orgulhosamente admitiu seu primeiro lote de estudantes! A escola é residencial (internato) e abriga agora 74 crianças, com educação bilingue tanto em língua inglesa quanto em kannada (a língua nativa).

A Sri Sathya Sai Sathya Nikethanam, apropriadamente batizada pelo próprio Bhagavan, é a pura manifestação da vontade divina combinada com o esforço humano. Situada numa zona rural muito pitoresca, a cerca de dez quilômetros da cidade histórica de Belur, no estado de Karnataka, é quase impossível não sermos seduzidos pelo encanto rústico da propriedade e pela glória primitiva da natureza, generosamente esparramada ao redor. A escola é um testemunho perfeito do que podem alcançar os esforços combinados de Tyagajivis (renunciantes que se dedicam exclusivamente à Obra de Sathya Sai), ex-alunos e os devotos de Bhagavan.

Quando a Fonte (Source) se encarrega dos Recursos (Resource) Humanos

Esta escola, como suas antecessoras, desfrutou da mesma atenção e cuidados pessoais de Bhagavan. E, assim como as demais, ela também se orgulha de um projeto arquitetônico divinamente guiado, bem como de um grupo de funcionários e professores escolhidos a dedo pelo próprio Bhagavan.

Sri Dwarakanat, Presidente e Diretor da Escola Sri Sathya Sai Nikethanam, foi escolhido pessoalmente por Bhagavan para esse trabalho. Ele chega com uma rica experiência no campo da educação. Seu papel na missão e causa divinas, tanto como propiciador como mentor, é talhado para ele: "A viagem até agora tem sido maravilhosa", ele compartilhou. "E mais ainda, por nossa escola oferecer educação de qualidade mundial, absolutamente livre de custos e baseada nos valores humanos, para crianças de áreas rurais, contribuindo também para seu futuro promissor ."

O outro destacado propiciador escolhido por Bhagavan para a tarefa é Sri Ravi Kasturi. Um ex-aluno das instituições educacionais Sri Sathya Sai, ele serve atualmente como Diretor do Alojamento e Secretário da escola. Atribuindo o inspirador e preciso cronograma da construção da escola a Bhagavan, ele compartilhou como foi "somente a pura graça  do Senhor, que possibilitou ser a escola instalada e funcionar em tão curto espaço de tempo.” Ele também relembrou o esforço coletivo de todos os devotos, funcionários e ex-alunos em "adicionar uma nova joia, a Sathya Nikethanam, à coleção existente de templos de aprendizagem."

O Encontro Amoroso de Hassan com o Divino

A visita de Bhagavan acrescenta um Charme Especial

Logo que se soube que Bhagavan abençoaria a escola com Sua visita, no dia 2 de julho, começaram em delicioso ritmo os preparativos para receber o Senhor. Desafiando a chuva implacável e outros desafios, os ex-alunos e devotos ajudaram os funcionários na criação de um clima festivo para acolher Bhagavan. Merece ser citado aqui que muito trabalho físico foi necessário para garantir que tudo estivesse pronto para o grande evento.

Na manhã do dia 02 de julho, Bhagavan, juntamente com uma comitiva de convidados chegou ao Campus Sri Sathya Sai Nikethanam. Eles foram escoltados por um grupo de alunos locais. Bhagavan foi então recebido com o tradicional Purnakumba e Veda Gosha.

 Depois de abençoar a equipe presente para recebê-Lo, Bhagavan adentrou o prédio do campus, inspecionando cada cômodo com cuidadosa consideração. Como uma mãe orgulhosa, Ele mostrou a escola para os convidados que O acompanhavam.

Explicando-lhes como a escola assemelhava-se a um bebê recém-nascido, desprovido de quaisquer adornos, Ele disse que, em seu estágio atual, o campus podia parecer simples, mas ele irá crescer até se tornar uma instituição muito grande. "No futuro, vai abrigar um grande campus contendo um ashram e um templo, entre outras coisas."

Depois de uma conversa privada com o pessoal e devotos que trabalharam duro para completar a estrutura, Ele caminhou até o palco principal para atender o novo grupo de estudantes que avidamente O aguardava. Sentando ao palco, gesticulou para começarem a programação.

O discurso de boas-vindas foi proferido por Sri Ravi Kasturi que, eloquentemente, elevou os ânimos da programação da manhã. Seguiu-se um belo discurso de Sri Dwarakanat. Preenchido de devoção, trouxe à tona a sua dedicação à missão de Bhagavan, trazendo lágrimas de alegria a muitos olhos. Sem desperdiçar a chance para incentivar a dedicação, Bhagavan o abençoou com um presente, após seu discurso. Sri Shashidara Prasad, ex-Vice-Reitor do Instituto Sri Sathya Sai de Ensino Superior, em seguida, proferiu um inspirador discurso. Descreveu como Swami abençoou seu pai com uma visão, no momento de sua morte. Discorreu ainda sobre como a missão de Bhagavan está progredindo em um ritmo acelerado na atual forma sutil.

Sri BN Narasimha Murthy, Mentor Chefe das Instituições Sri Sathya Sai Loka Seva, a seguir, dirigiu-se à assembleia. Enfatizando os princípios da fé e da unidade, seu discurso forneceu ao público um vislumbre da contínua missão de Bhagavan na forma sutil. Este foi seguido pelo discurso divino, tão ansiosamente aguardado.

Dando exemplos da natureza, Bhagavan descreveu as qualidades que se espera de um ser humano. Assim como o sol, os ventos, os rios, etc. desempenham suas funções de forma desinteressada e sem qualquer preconceito, o homem também deve servir desinteressadamente, disse. Nosso amor deve ser constante e inabalável, independente da natureza das pessoas que os recebem, acrescentou.

A seguir, Ele enfatizou a necessidade de uma educação baseada nos Valores e proclamou que o campus Hassan virá a gravar uma história de grande sucesso.

Mencionando que um belo templo para o Senhor Satya Narayana logo surgirá no campus, Bhagavan concluiu Seu discurso falando sobre como Ele gostaria de ver surgirem muitos Sathya Sai Babas trabalhando para o bem-estar da sociedade, em contraste com apenas esse um Sathya Sai Baba.

Depois disso, Bhagavan dirigiu-Se ao prédio da escola, onde participou de um almoço com todos os alunos, funcionários e convidados. Em seu característico estilo, Bhagavan caminhou, a seguir, entre os alunos sentados, indagando sobre seu bem-estar, enquanto distribuía sorvetes.

Após o almoço, Bhagavan chamou todos os funcionários e estudantes para uma audiência privada. A isto seguiu-se uma distribuição de brindes para os alunos, funcionários e devotos selecionados pelo próprio Bhagavan.

A estas chuvas do amor espontâneo de Swami complementaram-se as pancadas de chuva que, benignamente, foram interrompidas para abrirem caminho à programação.

A visita divina logo terminou, deixando para trás um local consagrado, devotos exaltados, uma equipe recompensada e estudantes e ex-alunos felizes.

Sejam Bons. Sejam Felizes. Sempre Tenham Compaixão.

Sai Surya.

Abram Seus Corações para Experimentarem a Divindade

Por Sri BN Narasimha Murthy*

Da mesma forma como o Senhor Krishna construiu Dwaraka a partir do zero, Swami construiu os ashrams de Prashanthi Nilayam e Brindavan, a partir do zero. E para aqueles de nós que não tiveram a sorte de participar dessas missões, temos agora uma outra janela de oportunidade que se abre, para testemunharmos o desdobramento de mais uma missão divina.

A partir do projeto arquitetônico e layout de cada edifício em cada campus, até sua edificação, tudo é supervisionado e executado por ninguém menos que o próprio Swami! Enquanto qualquer um pode imaginar e colocar no papel os projetos, sua execução a tempo, só pode ser, verdadeiramente, o trabalho do Divino. Por exemplo, quando começamos a trabalhar nos projetos, percebemos que custariam enormes quantias em dinheiro.  Pensem então: pode um Narasimha Murthy sozinho, levantar fundos suficientes para tais projetos? É palpite de todos de que não é possível para mim, ou para qualquer outra pessoa, planejar e executar tais maravilhosos projetos para a humanidade.

Então, quem está fazendo isso? Isto é obra de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba, em Sua forma sutil. Enquanto Ele está invisível, todas as suas ações e atividades são visíveis! Quando Swami visitou os locais de construção em Mudenahali - há construções acontecendo aqui também - disse ao nosso engenheiro que tinha muito mais trabalho para ele, e que o trabalho nunca pararia em Mudenahali. Ele vai continuar acontecendo. Por um momento, apenas imaginem: Quem pode dizer tais coisas? Pode Narayana Rao dizer isto? Pode Narasimha Murthy dizer isto? Não! Somente Bhagavan Sri Sathya Sai Baba pode dizer isso!

Então, por que Ele está fazendo estas coisas tão maravilhosas? Dois anos atrás, quando estávamos com Swami no carro, em Londres, ocorreu uma conversa interessante. Swami, enquanto conversava com o Dr. Girish Malhotra, que dirigia o carro, disse: "Não pense que Eu estou fazendo tudo isso para ser famoso; Eu já sou famoso. Não preciso fazer mais nada para ser mais famoso do que o que sou. Estou fazendo tudo isso para o Advento de Prema Sai.

Vocês podem perguntar, por que as 30 escolas em cada distrito de Karnataka? Bem, porque Karnataka tem a grandiosa sorte de hospedar o terceiro Avatar da série dos Avatares Sai - Prema Sai. Ele virá para o campus de Mandya, que Swami estabeleceu - o Sri Satya Sai Sharada Niketanam. "Estou fazendo tudo isso para Prema Sai. Esta forma sutil, até 2022, é a transição entre a forma física de Sathya Sai e a forma física de Prema Sai”, Ele explicou, certa vez.

Isso tudo é muito novo para a maioria de nós. Então, como entender tudo isso? Há somente um caminho - abrir seus corações, fechar sua lógica, fechar seus cérebros. Por quê? Porque tudo isso está além da lógica.

Isto nunca aconteceu antes - não existe nenhum precedente. Swami, em um dos discursos de Maha Shivaratri, disse que esse tipo de Avatar nunca veio antes e jamais virá no futuro.

Vamos todos continuar orando em nossos corações. Swami está disponível para cada um de nós no nosso interior. Swami diz: "Agora estou na forma sutil e estou levando Minha Missão à frente. Sempre estou com vocês, sempre estou perto de vocês. Vocês precisam apenas chegar perto de mim. Mas precisam ter qualificação ". Ele, então, elabora ainda mais, "Qual é a qualificação? Um coração puro e uma vida sagrada, impregnada de amor altruísta. Volte-se para o serviço altruísta, então você conhecerá Sathya Sai Baba na forma sutil ".

Não precisamos ser um cientista como Einstein para compreender a forma sutil de Swami. Ele está além da mente e do intelecto. Tudo o que precisamos fazer é nos entregar e cair a Seus pés, para nos darmos conta de que Ele está conosco e muito próximo de nós.

*B N Narasimha Murthy - carinhosamente chamado de Murthy Anna, tem sido daqueles abençoados com a sorte de servir a Bhagawan e Sua Missão, por muitos anos. Ele veio de Loka Seva Vrinda, uma ordem de jovens comprometidos, fundada por Sri Madiyal Narayana Bhatt, um eminente educador de Karnataka, na Índia. A fundação Loka Seva Vrinda estabeleceu duas escolas em Alike e Mudenahali, nos anos 60, ambas dirigidas sob a orientação direta de Bhagawan Baba.

Sri Narasimha Murthy foi escolhido por Bhagawan para servir como o diretor do Alojamento (Sathya Sai Hostel) do Campus de Brindavan, do Instituto Sri Sathya Sai de Ensino Superior, em Whitefield, próximo a Bangalore, na Índia.  Nas suas quatro décadas de impecável serviço, como diretor, ele moldou muitos milhares de estudantes no caminho do Educare, enquanto nutria seus caráteres. Bhagawan também deu-lhe a rara oportunidade de continuar Sua biografia oficial, "Sathyam Sivam Sundaram", cujo autor anterior foi o Prof. N Kasturi. Sri Murthy também escreveu o livro "Sri Sathya Sai Divya Kripashraya”, um texto autobiográfico dos seus anos de formação e do desenvolvimento das instituições de serviço Sri Sathya Sai Loka.

Ele continua a exercer um papel seminal na missão de Baba, e, atualmente serve como o Mentor Chefe das instituições Sri Sathya Sai Loka Seva.

Este artigo é baseado em seus vários discursos feitos na Divina Presença.

Forma Sutil- Como tudo começou.

Como Tudo Começou

Sri Madhusudan é um dos brilhantes e talentosos alumini do Instituto Sri Sathya Sai de Ensino Superior. Ele recebeu duas medalhas de ouro de Swami por primeiro lugar na Universidade em B.Sc. (HONS.) e MBA. O mais importante é que ele é um devoto dedicado e um sincero aspirante espiritual na Missão Divina. Segue seu relato.

“Era o nosso último dia da viagem a Kodaikanal com Bhagawan, no verão de 2003, eu fazia padaseva a Swami, quando Ele, brincando, bateu na minha cabeça e perguntou: "O que você fará em seguida, senhor?" Meu mestrado em Administração de Empresas no Instituto Sri Sathya Sai de Ensino Superior, Prashanti Nilayam, havia terminado. Após ter passado os sete melhores anos da minha vida aos Seus Pés, desde 1996 até aquele dia, eu não queria voltar à minha cidade natal, perto de Raipur, no estado de Chatisgarh, a 1200kms de distância.
Orando, disse-Lhe: Swami, eu quero estar a Teus Pés.
" Não há lugar nos Meus Pés. Se todos vocês ficarem aqui, quem vai me servir lá fora? Vão e espalhem os ideais de Sai pelo mundo afora, " comandou Swami.
Pouco sabia eu, naquele momento, a razão e o significado daquelas palavras!
Swami me abençoou com um trabalho em um banco privado em Bangalore, Karnataka e, graciosamente, me permitiu visitar Prashanti Nilayam para receber frequentemente o Seu Darshan.
Durante minhas visitas, Ele, compassivamente, perguntava sobre meu trabalho e minha vida. Entretanto, nunca permitiu que largasse meu trabalho e ficasse com Ele em Putaparthi, apesar dos meus muitos e insistentes pedidos.
Havia um propósito, muito além de minha compreensão.
Após seis anos, finalmente, Ele permitiu que saísse de meu emprego, mas ainda não queria que eu viesse para Prashanti Nilayam. Eu estava só e por minha conta, até que um dia, em março de 2011, Swami decidiu aparecer em minha casa em Bangalore.
Eu rezava, sentado em frente à Sua cadeira no Seu quarto na casa, quando senti Ele sentado na cadeira, falando algo que eu podia entender. Durante minhas várias e longas interações com Ele, à época da minha pós-graduação, Swami, graciosamente, conversava comigo, guiava-me e falava de assuntos diversos - sobre Ele, Sua missão, Seus devotos e planos futuros. Então, não foi difícil para mim reconhecer que era verdadeiramente Swami. A mesma voz suave, o mesmo doce télugo e os mesmos gestos, tão únicos e exclusivos do nosso Swami, não escaparam à minha atenção.
Claro, foi um pouco estranho, porque eu nunca havia tido uma experiência dessas antes, mesmo durante os sete anos em que era estudante. Achei que alucinava, já que, como todos os demais, pensava muito em Swami e rezava fervorosamente, pois Ele não estava bem. Porém, Swami continuou a vir todos os dias, falava comigo em télugo e eu podia entender claramente.
Um dia Ele disse: " Você tem dúvidas se sou a sua imaginação. Veja, o seu amigo Sridhar virá agora. Em dez minutos ele tocará a campainha, entrará e te dará uma caixa com café da manhã”. Isso foi às 8hs da manhã. Sridhar foi meu colega de classe quando eu estudava em Putaparthi, mas havia meses que eu não o via, mesmo morando na mesma cidade. Esperei que isso acontecesse, para confirmar minha fé.
E aconteceu! Após dez minutos, escutei a campainha tocar. Abri a porta e Sridhar estava lá! Não só estava ali em pé como tinha uma caixa nas mãos. Ele trouxe o café da manhã pra mim e perguntei-lhe: " O que te fez vir tão cedo pela manhã, sem sequer me ligar?" Ele disse: " Nada de especifico. Minha esposa e eu, enquanto tomávamos o café da manhã, lembramos que fazia muito tempo que não te víamos. Então, ela disse: “Por que você não vai ver Madhusudan e leva um pouco do café da manhã?" Agora eu estava absolutamente certo que não era imaginação ou alucinação.
Dali em diante, aquilo tornou-se um fenômeno regular - Swami, vinha, conversava e me contava muitas coisas, mesmo quando Ele estava no hospital. Então, chegou o dia em que os médicos O declararam morto. Eu estava surpreso porque Swami continuava a dizer: " Eu voltarei. Se você tem fé, eu voltarei."
Eu acreditava, piamente, assim como muitos de nós naquele momento, que Ele sairia do hospital, andaria entre nós de novo e provaria ao mundo que Ele é Deus e está além de tratamentos médicos. Nós achávamos que era Sua Lila, que Ele estava brincando e que sairia da cama do hospital para a boa saúde e, talvez, até andar. Swami costumava dizer: " Eu correrei, um dia. Eu voarei através do céu." Eu acreditava que Ele faria todas essas coisa no corpo físico. Era assim que muitos de nós pensávamos naquela época.
Mas isso não aconteceu! Em 24 de marco de 2011 fui para o Seu quarto em minha casa e comecei a chorar! O que está acontecendo, Swami? Você disse que iria voltar, mas isso talvez não aconteça. Todos dizem que Você se foi!
Swami disse: “Não, não, isso tudo é tamaashaa (show). Para onde iria? Eu estou bem na sua frente”. Eu chorava: Você está aqui na minha frente, mas lá eles estão tirando você do ventilador e vão pô-Lo num caixão. E será enterrado. " Não, Eu estou aqui com você, eu sempre estarei aqui. Vá e assista ao tamaashaa (show) em Putaparthi. "
Com o coração disparado em meu peito, fui para Putaparthi, dirigindo sozinho e esperando presenciar o milagre do milênio. Mas quando vi Seu corpo, deitado no caixão, meu coração partiu. Eu disse: " Não pode ser verdade. Swami não poderá voltar, olhe para isso. Eles o trancaram naquela caixa de gelo. Mesmo se Ele estivesse vivo, ele não resistiria àquele frio."
Então decidiram que, dentro de dois dias, o corpo seria enterrado no mesmo lugar onde Swami costumava sentar e dar o darshan. Eu chorava naquela manhã e dizia a mim mesmo que tinha sido enganado, tapeado. Swami disse que voltaria e Ele não voltou, só me fez de bobo.
Chorava sozinho quando, de repente, senti um tapa na cabeça. Foi tão forte que fui lançado para fora do meu choro. Olhei para cima, pois pensei que, talvez, um sevadal estivesse tentando me dizer alguma coisa. Eu olhei para cima e vi Swami ali, em pé, tão real, em carne e osso, numa túnica amarela. Ele me olhou com compaixão e disse: " Por que está chorando?"
Eu disse: " Swami olhe ali. Eles estão levando Seu corpo. Eles O enterrarão muito em breve e Você nunca mais voltará.” Ele disse: " De onde Eu deveria voltar? Nunca fui a lugar nenhum, estou bem aqui com você. Por que está chorando? Aquele não sou Eu. É só tamaashaa." Ele continuava me assegurando e acreditei naquilo, me deu um pouco de consolo.
Claro, o corpo foi para baixo da terra, todos sabemos disso. Porém Swami continuou a vir e falar comigo. Pensava que era só uma conversa pessoal, da forma que Swami falava comigo nos meus dias de estudante. Mas, eventualmente, me dei conta de que Ele estava numa missão muito mais grandiosa.
Gradualmente, Ele começou a me falar da necessidade de construir um Hospital de Super Especialidades em Raipur (Chattisgarh) e depois, eventualmente, em outros estados. Ele também me disse que haveriam muitas novas escolas em Karnataka, em todos os seus distritos.
Existiriam projetos de água potável em muitos estados do País. E tudo isso seria feito nos próximos dez anos de Sua vida.
Swami também me explicou que Ele não poderia continuar mais no Seu corpo físico porque era impossível para Ele até escovar os dentes, vestir-se ou cuidar de si mesmo. Depender dos outros por todo aquele tempo, era abaixar muito em Sua dignidade. Então, Ele decidiu abandonar o "velho carro” e trocá-lo por um " carro novo", que andasse mais rápido, rumo à mesma meta da transformação.
" A estrada é a mesma. A meta é a mesma, só o carro mudou, " Ele disse.
Então, Ele me explicou que tem quatro formas: a FORMA FÍSICA, STHULA SHARIRA, como todos nós temos; a FORMA SUTIL, SUKSHMA SHARIRA, que é a mente, com sentimentos e pensamentos - a forma física sem carne e ossos; a FORMA SUTIL SUPERIOR, ATHISUKSHMA SHARIRA, que é como Ele aparece nos sonhos e meditações das pessoas; e finalmente, a FORMA SUPER SUTIL ONIPRESENTE, PARA SUKSHMA SHARIRA, na qual Ele está presente em todos os seres e todos os átomos, em toda parte.
Swami disse: "Eu estarei nessa forma sutil, que é assim como a forma física, sem carne e ossos". É assim que Ele levará adiante Sua missão. “Meu trabalho ainda não acabou,”
Ele declarou. " Mantenham-se puros e limpos, para que Eu possa usá-los como meus instrumentos. Eu não tenho um corpo mas usarei os seus corpos para realizar o Meu trabalho. Suas mãos serão as Minhas mãos, seus pés serão os Meus pés, as suas palavras serão as Minhas palavras e suas ações serão as Minhas ações. Sejam altruístas. Tempos gloriosos estão à frente, quando todo o mundo se tornará Saimayam (preenchido com Sai).
Em breve retornarei em uma outra FORMA FISICA, como PREMA SAI, que guiará a todos vocês e continuará com o trabalho. " 

Sri Madhusudan